Светозарное тело и фаворский свет.

КАКИМ БЫЛ НОВЫЙ ЗАВЕТ ХРИСТА ?


Учение Христа, излагаемое апостолом Павлом и пришедшее в Россию из Византии, известное как православие, изначально состояло из двух аспектов: полный отказ от привязанности ко всему материальному и практики исихазма, конечной целью которой было достижение внутреннего безмолвия, позволявшего человеку проявить через себя Свет, названный в честь горы, на которой произошло Преображение Христа Фаворским. Внутреннее безмолвие, или внутренний покой, тишина на греческом языке называется "исихия".
В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения - те, что связаны с представлением об "обожении" подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине своего собственного сердца.

Исторически исихазм зародился в византийском монашестве, и в 681 г. на 6 Вселенском соборе в Константинополе он - после периода гонений - официально признан Византийской православной церковью. Наибольшую известность практика получила в 13 - 14 вв. благодаря инокам Святой горы Афон. 
На Руси воплотителями этих идей стали Сергий Радонежский /ок.1321-1391гг./, митрополит Киприан /1390 -1406/, к ним присоединился основатель учения "нестяжателей" Нил Сорский /I433 - I506/ и его ученики, "заволжские старцы". И уже затем свою вторую жизнь это учение получило при Серафиме Саровском /1754-1833/.
В 1782 г. Никодим Святогорец /1748 - I809/ издал в Венеции сборник текстов об исихастской "чистой молитве" - "Добротолюбие святых отшельников". Первое издание "Добротолюбия" в России было осуществлено в 1793 г. В 80-е годы 19 в. появилось ещё одно значительное произведение - "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Это рассказ простого орловского крестьянина о дивном опыте использования метода исихазма.

В основе практики исихазма лежит понимание того, что поскольку любой поступок Иисуса становится для христианина образцом, которому ему следует подражать, то и таинство Преображения на Горе Фавор тоже ложится в основу трансцендентного образца его духовного совершенствования. 

Большинство людей, если их спросят, где находится Царство Небесное, смело ткнут пальцем в небо и... неизбежно промахнутся, показав на сей счёт свою полную неосведомлённость, ибо не туда людям указывал Христос, говоря: "Царство Божие внутри вас есть" (Луки 17:21). 
Поэтому, чтобы найти Обитель Отца, надо устремлять свои поиски не вверх, а вглубь, начать искать его - внутри своих тел, ибо сказано: "...вы - храм Божий, и Дух Божий (Я Есмь Присутствие) живёт в вас ... храм Божий свят; и этот храм - вы". (1-е Кор. 3:16,17). 
Апостол Павел говорил: "Не знаете ли, что тела ваши суть храмы живущего в вас Святого Духа?..." (1-е Кор. 6:19). 

В книге "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу", ставшей источником доброты и раскрывавшей сердца многим людям, относительно неотступного и беспрерывного призывания мощного имени Иисуса Христа, сказано: "Это не составляет большого труда и каждому посильно..."

Вопрос: действительно ли каждому ? Разве не вызывает у некоторых людей мысль об обращении к Единому в молитве чувство некоторого смущения? На самом деле повода для смущения здесь нет. Молитва, если только правильно понимать это слово, является действием восстанавливающим в нас ощущение своей подлинной природы, того первоестества, каким мы обладали в детстве, когда были непосредственными и открытыми...
Поэтому апостол Павел говорил об обращении к Единому духом, а не устами. Духом - значит осознанием, когда мы в своём осознании сливаемся со своей молитвой и больше никого в мире нет, кроме нас и того, к кому мы обращаемся. При этом мы не разделяем себя и Его. Мы в этот момент ничего не обдумывая, проникаем в то ощущение, которое возникает от молитвы и, когда мы перестаём отмечать различие между собой и миром, остаётся только оно одно - это возникающее в нас ощущение.

Что при этом происходит? Мы сонастраиваемся с той Силой, которая нас всех создала и, если мы, сонастраиваясь, входим с ней в резонанс, она способна начать вести нас по жизни, а мы способны начать за ней идти. Здесь даже вопрос не веры, а доверия к Ней.

Пройдёт ещё немного времени и в результате такой практики станет ясно, что высказывание основателя православной церкви апостола Павла, обращённое к коринфянам, это не пустые слова.
"...храм Божий свят; и этот храм - вы". (1-е Кор. 3:17). 

Практика сама по себе удивительно проста. В основе практики исихазма лежит Иисусова молитва или призывание в своё сердце и жизнь Христа. И, если практиковать её, как написано выше, наступит момент, когда ваше сердце откликнется на неё и окажется преисполненным любовью ко всему миру, и с этого момента вы начнёте во всём ощущать живое проявление Единого, начнёте воспринимать весь мир как Одно Целое, а вслед за этим навсегда изменится и ваше к нему отношение. 

Практика начинается с простых слов Иисусовой молитвы, имеется два варианта: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя" и второй : "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". И является ответом на его слова, обращённые к людям: "Молитесь ... дабы Я скорее возвращён был к вам" (Евр. 13:18,19).
Слово "милость" означает любовь, поэтому, произнося слово "помилуй", мы просим Его наполнить наше сердце любовью. Позвольте этому случиться. Вы просто повторяете обращение и ждёте, пусть это обращение идёт вглубь, всё глубже погружаясь в вашу сущность, проникая в ваше сердце. 

Сначала молитва проговаривается "устами". Затем, по истечении некоторого времени и при достаточном усердии практикующего, она становится "умным /умственным/ деланием", т.е. проговаривается мысленно автоматически, независимо от контроля и собственно усилий самого человека. Всё, что остаётся это сохраняющееся на ней внимание. 

Интересно, что в исихазме имела место попытка совмещения практики "Иисусовой молитвы" с дыхательными упражнениями. Так, Никифор Исихаст советует одновременно со вдохом через ноздри перевести "дух" (т.е. сознание) из головы вниз, как бы по "дороге, которую избирает дыхание, чтобы достичь сердца. Когда дух будет там, то почувствует, радость, пришедшую следом... Знай, что при этом.. /ты не должен допускать/ никакого размышления, ни занятия, кроме молитвы "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя !". 
Предлагалась также такая техника: на вдохе "поток" молитвы "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий..." опускается в "сердце", а на выдохе "...помилуй мя !" распространяется по всему телу как свет. 
Или в другом варианте, первая часть молитвы опускается во внутрь тела в виде образа света, а со второй частью наружу "выдыхается" всё грубое, тёмное, замещаемое теперь светом.
Но хотя сочетание "Иисусовой молитвы" с дыханием не обязательно, всё же какой-то один из этих трёх вариантов или все три могут явиться импульсом, ведущим к тому, что результаты практики станут проявляться значительно быстрее.

Когда вы считаете, что вы достаточно готовы, вы можете совместить произнесение молитвы с сердечным биением. Когда на каждый удар сердца в вашем сознании возникает одно слово. Это делается до тех пор, пока сердце само не начнёт совмещать каждый удар с произносимым словом. Так, как будто звучание сердца превращается в голос, ритмично проговаривающий молитву. И происходит это на фоне более интенсивной концентрации вами внимания в месте духовного сердца и согревания его любовью. 
В "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" об этом сказано так: "...сердце, при обыкновенном своём биении, начало как бы выговаривать внутри себя молитвенные слова за каждым своим ударом". Спит исихаст или бодрствует, свободен от дел или занят трудом, но сердце всегда, непрестанно, при любых обстоятельствах и условиях совершает молитву. Вся жизнь его - непрерывная молитва и духовная работа. 

Если эта практика велась с добрым эмоциональным настроем и с верной духовной направленностью, то через какое-то время (иногда через годы) молитва, как говорили исихасты, "опускалась в сердце" - и центр концентрации сознания на накале эмоций любви к Иисусу полностью перемещался в духовное сердце. 
В известном нам всем Новом Завете об этом говорится так: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Матфея 5:8).
Считалось, что в этот момент Господь Иисус Христос "входил", наконец, в сердце подвижника. 
Таким образом, человеком постигалась главная духовная добродетель: он начинал осознавать, что же такое любовь.
На этом этапе подвижник впервые начинает видеть внутренний Свет.

Помимо "Иисусовой молитвы" в исихазме применялся ещё один очень мощный прием - метод работы с образом. Начинающий практик учился "визуализировать", т.е. представлять своего духовного наставника, а затем идентифицировать себя с ним. Через этот приём наступало частичное воспроизведение духовных качеств наставника и даже его медитативных состояний и опыта.
Как писал об этом апостол Павел: "... совлёкшись ветхого человека с делами его и облёкшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Колос. 3:9-10) "Как в зеркале... преображаемся в тот же образ...". (2-е Кор. 3:18). 
"...ещё не открылось, что будем..., когда откроется, подобны Ему будем". (1-е Послание Иоанна 3:2) 

Ещё один важный прием, применявшийся в исихазме теми, кто уже достиг раскрытия "сердечной" любви через "Иисусову молитву", известен в православии как осияние "фаворским светом" от названия горы Фавор, где ученики Иисуса наблюдали его "Преображение". 
"Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир" ( Евангелие от Фомы, 29).
В этом случае подвижник закрывает глаза и визуализирует внутри себя свет. Практика заключается в том, чтобы почувствовать себя в ладу с этим возникающим в теле светом, настроиться на него. Просто настроиться и наблюдать. И в какой-то момент вы заметите, что ваше тело само, непроизвольно, без какого-либо усилия или участия с вашей стороны, начнёт совершать движения. Отпустите его и позвольте ему действовать, чтобы энергия света начала двигаться в вас сама, наполняя лёгкостью каждое ваше движение. 
При этом тело двигается как бы само по себе, как если бы вы целиком и полностью отдали его на волю Единого, дав ему возможность спонтанно проявить Себя в вас. Ведь, как вы уже знаете, ваше тело есть ничто иное, как храм Единого и в этот момент, вы целиком и полностью отдавая себя в Его волю, понимаете, что этот свет присутствовал в вас всегда и, таким образом, теперь вы имеете возможность воссоединиться с бесконечностью вселенной. При каждом движении вы сохраняете в себе полную осознанность происходящего. Чтобы остановить производимые телом движения, вам достаточно просто использовать силу мысли.
Со временем световой поток представляется всё более ощутимым и более интенсивным, а движения становятся более плавными и гармоничными. Следствием данной практики является возникающее под воздействием светового потока полное физическое, эмоциональное, психическое и духовное исцеление.

Развивавший традиции египетских монахов фесаллонийский архиепископ и исихаст Григорий Палама, говоря, что видение несотворенного Света сопровождается объективным свечением святого, утверждал, что: "Тот, кто участвует в божественной энергии <...> сам в некотором роде становится светом; он един со Светом и вместе со Светом видит воочию всё, что остаётся сокрыто от тех, кто лишен этой благодати". 

И вот уже в лучах нетварного света происходит Преображение человека. Фаворское чудо повторяется! Для того оно и произошло, чтобы множиться во всех мирах Универсума, возводя человека к Богу. В Преображении преодолеваются законы тварного бытия. Левитация (парение в воздухе, вспомним Амвросия Оптинского), ясновидение: в скитах и кельях исихастов это были обычные явления.

Практика на этом не заканчивалась и продолжалась на ещё более тонком уровне. 
Теперь, после очищения "духовного сердца", при помощи специальных приёмов постепенно очищается и высветляется весь организм: он должен стать настолько чистым, чтобы выглядеть как прозрачный для духовного видения. И "когда он /человек; в данном контексте речь идет о теле/ станет /как бы/ пустым - он наполнится светом..." (Евангелие от Фомы, 65).
Очистивший себя, подобным образом, духовный подвижник становится способен видеть Божественное Сознание, но не телесными глазами, а зрением своего осознания, духовным зрением. Он начинает видеть духом.
"Светильник (же) тела есть око; итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло". (Луки 11:34)
"Если же тело твоё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием". (Луки 11:36) В этот момент происходило то, о чём говорил выше апостол Павел - слияние с Духом Света, Светлым Духом.
Святой Дух - и несотворённая энергия: исихазм рассматривает оба эти явления как одно, полностью их отождествляя. Именно через него передаётся благодать, переживаемая при соприкосновении со светом.
Осеняя человека Святой дух передаёт человеку божественные черты и свойства. Макарий Египетский сообщает, что это свечение можно усилить молитвой и тогда "помыслы твои сделаются огнём и погрузятся в любовь Божию". Ниже вы найдёте описание опыта, который для русских, византийских и иных подвижников являлся совершенно обычным. Это только вопрос времени и опыта, что, в свою очередь зависит от количества приложенных вами усилий.
И если первоначально мы познавали проявление Духа (присутствие Единого) внутри нас, то теперь Святой Дух начинает познаваться и вовне.

Когда мы открываем Новый Завет, то видим, что именно о необходимости повторения этого опыта каждым правоверным христианином, пишут идущие вослед за Христом его ученики. О становлении Светом, о преображении человека в Свет !
"В усердии не ослабевайте; духом пламенейте..." (Рим. 12:11).
"Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного.." (1-е Петра 4:2) 
"... тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё". (к Филиппийцам 3:21)

Вспомните описание преображения Христа, когда тканные одежды от воздействия на них Духа Света стали столь блистающими, что ученики Иисуса не могли на него больше смотреть, но так же они, наблюдавшие это со стороны, видели теперь не только одежды Христа, но и всё его преобразившееся в Свет тело.
"И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда его сделалась белою, блистающею". (Луки 9:29)
"И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет". (Матфея 17:2)
И как это следует из вышеприведённых слов апостола Павла и других учеников Христа, именно это являлось подлинно духовной целью первых христиан - стяжание Света, обретение Светозарного Тела преобразующего их земную плоть в Духовный Свет... 
Разве не это мы встречаем в живом описании преображения Серафима Саровского ?
"Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:
- Мы оба теперь батюшка, в Духе Божием с тобою ! Что же ты не смотришь на меня ?
Я отвечал:
- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли !
Отец Серафим сказал:
- Не устрашайтесь, ваше Боголюбие ! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть....
- Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза ? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами !
Я взглянул после этих слов и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите - не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?" 
На своём опыте Серафим Саровский показал Мотовилову, своему преданному ученику, что опыт Иисуса должен быть повторён всеми людьми. 
"Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы он был первородным между многими..." (Рим. 8:29). 

И именно этот опыт - опыт Огненного Крещения Святым Духом, о котором Христос говорит, как о признаке второго рождения - рождения от Духа, Серафим Саровский и считал наиважнейшей, первостепенной задачей для всех христиан. Об этом он говорил Мотовилову во время их очередной встречи. В тот раз, встретившись с отцом Серафимом, Мотовилов услышал: "Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чём состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ спрашивали... Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определённо. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством и говорили вам: высших себе не ищи. Но они не так говорили вам, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чём действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего (Духа Света)". 
Но что понимал отец Серафим под Всесвятым Духом Божиим и как это проявляется в людях как стяжание Его ? Об этом отец Серафим сказал: "...Благодать Святого Духа есть Свет, просвещающий человека. И Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея после беседы с богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него - так сиял необыкновенным светом, окружавшим его лицо. Он даже принуждён был являться народу не иначе, как под покрывалом..."
Мотовилов считал это откровением мирового значения, так как в нём отец Серафим отвечал на вопрос о смысле истинного существования человека. Обожение человека, воссоединение с Отцом, становление "Я и Отец - Едино" и духовное преображение тела в Свет. 

"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги" ? (Иоанна 10:34)
"Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Псалтирь 81:6). 

В связи с этим можно сказать, что подлинная суть исихазма содержится в словах Афанасия Великого: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом". "Я в Отце и Отец во Мне; Пребудьте во Мне и Я в вас" (Иоанна 14:11; 15:4). Разве это высказывание не подчёркивает состояния взаимоподобия и не содержит в себе призыва воссоединиться ? 

Вспомните, как часто вам приходилось слышать про указанный в Евангелии знак того, что исчезла преграда, граница между внутренним и внешним, между Богом (Единым) и человеком - разорвавшийся в Храме занавес (Матфея 27:51). После чего человечеству было дано время это осознать. Путь открыт. "Станьте, как Я".
Кто следующий ? Кто пойдёт следом ? 

"Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его" (Луки 6:40). "Отче ! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я и они были..." (Иоанна 17:24).

После прочтения написанного, вполне резонно было бы задать вопрос: но как долго нужно практиковать, чтобы результат стал наивысшим ? 
Здесь дело в том, что это узкий путь и тесные врата и, чтобы пройти сквозь них, у подвижников уходили годы. Почему ? Потому что сознание взрослого человека значительно отличается от детского. 
Ребёнок более восприимчив, интуитивен, и даже без практики его сердце живо и открыто, им он и воспринимает весь мир. 
Поэтому первое, на что направляли своё усилие исихасты, было возвращение себе этого чистого, детского взгляда. Они начинали смотреть на мир глазами ребёнка, с той же открытостью и доверием, начиная воспринимать мир всем сердцем...

Для того, чтобы начать полноценно воспринимать ранее невидимое, нам необходимо остановить внутренний диалог. Всё, что нам для этого нужно это вернуть восприятие в его первоначальное состояние, поместив его в сердечный центр, сделав это без потери речевого дара. 
И с целью постепенности такого перехода мы используем двойное восприятие мира, воспринимая мир сначала двумя восприятиями одновременно, то есть как рассудочно, так и интуитивно попеременно, пока не привыкнем, а затем, как это было прежде, с головным центром, воспринимая мир только осознанием, духом. 
При этом вы не теряете связь с центром восприятия в голове, он просто перестаёт доминировать.
Это называется "говорить духом", действовать и говорить по наитию, интуитивно.
"Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас". (Матфея 10:20)
К примеру, вам не придётся думать о том, как сделать вашу речь более понятной кому-то. Вы просто настроитесь на него, прочувствовав, как самого себя или как единого с собой, и начнёте говорить. Но беседа будет проходить так, как если бы вы были одно сознание и его сознание черпало через вас информацию полезную для себя в доступной для себя форме. Почему так ? Потому что все мы - одно в Едином Осознании, Духе. И дух в вас будет сообщаться с духом вашего собеседника в форме наиболее для него употребимой.

Это значит, что мы непрерывно устанавливаем своё внимание на восприятии в своём сердце Единого и это возникает в нас, не просто как разговор о нём, а как непосредственно переживаемое состояние, внутренний опыт. 
В тот момент, когда мы улавливаем и осознаём возникающее в сердце ощущение, происходит сонастройка с Я Есмь Присутствием, и тем самым, мы помогаем Христу в нашем сердце проявить себя...
Это может восприниматься вами, например, при осуществлении обычной деятельности, как сладость на сердце при согласии Единого с ними или как горечь, если планируемое действие оказывается неверным. Или как неожиданно зарождающееся воодушевление или наоборот сильное колебание. И, как внутренняя волна, которая вас или притягивает или, наоборот, отводит в сторону от делаемого. 
Ощущения могут быть совершенно любые. Важно только помнить, что это не рассудочное действие, этот ответ рождается внутри вас, как ощущение, всё более и более интуитивное, потому что мы говорим об общении с Единым в духе.. 
И ваша практика будет тем успешней, чем больше вы напитываете своё сердце Любовью. 
Христос обращаясь к людям непрестанно учил их пребывать в состоянии Любви: "... кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь". (1-е Иоанна 4:8), (Иоанна 13:34,35). Любовь - это не надуманное состояние, оно должно быть подлинным, сначала вы вызываете это ощущение в себе, а затем всё больше и больше усиливаете его и, когда сердце оказывается уже переполненным им, отсылаете его в мир...

Кроме того, по мере того, как дух в вас начинает сливаться с Мировым Духом, тело начинает ощущаться всё более прозрачным. Вспомните слова Григория Синаита: "...тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости".
Но почему? Потому что говоря о мире, люди говорят о мире духовном и мире плотском. При этом, если мы говорим, что материя является чем-то плотным, то, говоря о духе, мы говорим о том, что дух бесплотен, то есть не материален. Соответственно и тела могут быть, как плотские, плотные, материальные, так и духовные, ставшие чистым осознанием, нематериальные, преисполненные духа. 
Именно об этом Святой Павел писал: "Не всякая плоть одинакова, есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных... сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (небесное, богоподобной тонкости)" (1 Кор. 15:40,44). 
"Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную" (Галат. 6:7,8).
И, чем более прозрачным будет восприниматься ваше тело, тем меньше вы станете уставать, потому что Единое - это Нескончаемый Источник Энергии.
И постепенно дух в вас, начнёт постигать Дух находящийся повсюду, потому что сказано: "Дух проницает всё и глубины Божии". 
Вы перестанете быть одиноко сияющим светлячком, вы начнёте проникать в Океан Света Вселенной.
Постепенно вы начнёте становится Пространством, а Пространство начнёт приближаться к вам и наполнять своей Силой, Светом и Пустотой.
Как все семь цветов являются проявлением белого цвета, так и Пустота не означает превращения ни во что, стать пустым, значит перестать разделять, т.е. стать Единым Целым. "Я и Отец - Едино"."... соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду ... дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека..." (Ефес. 2:6,10,14-18)
"Да станут и они ... как Мы ... чтобы там, где Я и они были..." (Иоанна 17:21-24)

Ниже приводится фрагмент из книги "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". 
"В заключение всего предлагаем свод изложенных в книге сей отеческих уроков, как способа производства молитвы и условия успеха в ней:
Частость, т.е. многократное повторение молитвы Иисусовой.
Внимание, или погружение ума во Иисуса Христа с отгонением других помыслов.
Хождение пред Единым, т.е. чтоб всегда ощущать присутствие Единого и при всяком действии помнить о Едином.
Непрестанное призывание имени Иисуса Христа во всяком случае и времени, если наедине, то гласно, а при людях одним только умом.
Засыпание на одре с Иисусовой молитвою.
Итак, душа, желающая обрести внутреннюю молитву и жаждущая непрерывного соединения и сладчайшего общения со Иисусом Христом, приди, решись и исполняй наставления св. отцов таким образом:

1) Сядь или лучше стань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении.
2) Пред началом положи несколько поклонов и не распускай членов.
3) Отыщи воображением место сердца под левым сосцом и там установись вниманием.
4) Сведи (опусти) ум из головы в сердце и говори: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, тихо, устами, или одним умом, как тебе будет удобно, говори не спешно и благоговейно. (Вы можете представить себе, что ваше сердце имеет губы, которыми и произносит эти слова).
5) Старайся в это время, сколько возможно, хранить внимание и не принимай в ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых.
6) Имей спокойное терпение, положив стоять долго с забвением всего.
7) Держи умеренное воздержание и коленопреклонение делай по силе.
8) Держись молчания. 
9) После обеда понемногу читай Евангелие и тех отцов, кои рассуждают о внутреннем делании и молитве.
10) Сон имей часов 5 или 6 в сутки.
11) Иногда наружною молитвою испрашивай действия внутренней.
12) Не касайся такого рукоделия, которое рассеивает.
13) Чаще поверяй свои опыты по отеческим наставлениям".

При этом не имеет значения, что вы делаете, если вы всё время сосредоточены на молитве, чувство возникающее при этом, будет охватывать любое ваше действие, вам просто будет легко, хорошо и весело.
И постепенно вы начнёте замечать, что мир действительно - Един.