Интегральная Трансформационная практика:

В этом мире или вне его?

Эндрю Коэн (основатель журнала <Что такое Просветление?>) попросил меня сказать несколько слов по главной теме этого выпуска, которая определяется как: бытие в мире, но не вне его. И, далее, какое отношение имеет новая духовная практика под названием Интегральная Трансформационная Практика к этому вопросу. У Эндрю существуют некоторые интересы в данной области, которые я разделяю, и я рад поддержать дискуссию. Начнем знакомиться с Интегральной Трансформационной Практикой (ИТП) - чем она является, и, что важно, чем - не является.

Традиции великой мудрости, в основном, настаивают на том, что реальность состоит, по меньшей мере, из трех сфер: плотной, тонкой и каузальной (Нирманкайя, Самбхогакайя и Дхармакайя).

Плотная сфера - это реальность материального тела и сенсомоторного мира - мира, который можно воспринимать физическими чувствами в бодрствующем состоянии. Тонкая сфера есть сфера ума и показывает, что можно увидеть в яркой форме в состоянии сна, в истинном состоянии медитации и (как говорят), в послежизненном состоянии бардо. Все это тонкие состояния сознания. Каузальная сфера есть реальность чистого бесформенного сознания, неограниченного и ничем не связанного, радикально свободного и радикально наполненного. Каузальная сфера переживается каждым в глубоком сне без сновидений (которое и есть чистая бесформенность без объекта), но она раскрывает свои окончательные секреты, только когда входишь в нее в полном сознании, обеспечиваемым истинно глубоким медитативным состоянием, различными типами сатори или инициационным пробуждением, и безмерно простирающимся состоянием свободного сознания.

Но традиции утверждают также, что, помимо трех этих сфер и состояний, есть и четвертое состояние (турия), состояние всеприсутствующего свидетельствования чистого <Я>, великого зеркала ума, что нераздельно свидетельствует бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений, но само по себе не является отдельным состоянием: это Свидетельство всех этих состояний, которое никогда не приходит и не уходит. (С точки зрения техники, есть и пятое состояние, Туриятита, которое случается, когда сам свидетель растворяется во всем, что свидетельствуется, и есть чистая недуальная реализация Единого Вкуса. Для более простого представления я свел их воедино как всеприсутствующее недуальное <Я>, или чистый Свидетель).

Бодрствующее состояние приходит и уходит, но Свидетель присутствует всегда. Сон приходит и уходит, но Свидетель присутствует всегда. Состояние глубокого сна приходит и уходит, но Свидетель присутствует всегда. Экстраординарные и выдающиеся состояния сознания могут быть достигнуты, отработаны и привлечены в бодрствующее состояние сознания, тонкую и каузальные сферы, но Свидетель не может быть привлечен, ибо он присутствует всегда. Свидетель не может быть отработан, ибо он присутствует всегда. Свидетель не может быть достигнут, ибо он присутствует всегда.

Шри Рамана Махарши часто говорил: <Не существует достижения <Я>. Будь оно достижимо,

это означало бы, что его нет здесь и сейчас, но оно только должно быть достигнуто. То, что вновь получается, должно быть утрачено. Таким образом, оно непостоянно. Того, что непостоянно, не стоит жаждать. Вот почему я говорю, что <Я> недостижимо. Вы есть <Я>, вы - Оно и есть>.

Или великий дзенский мастер Хуан По: <То, что просветление недостижимо, - не надоедливый разговор, это правда. Трудность есть значимость данного высказывания.>

Вы не можете достичь просветления или достичь свое <Я>, ведь это равнозначно тому, как если бы вы достигли своих ног или приняли в свою жизнь свои собственные легкие.

Глядите: тучи проплывают в вашем осознании, мысли проплывают вашем уме, чувства поднимаются в теле, а вы - Свидетель всего этого. Свидетель всегда полностью функционирует, всегда пробужден. Просветленное <Я> стопроцентно присутствует в вашем восприятии этой страницы. Просветленный Дух и есть Тот, кто читает эти слова прямо сейчас: как еще ближе вы можете подойти к Нему? Зачем выходить наружу и смотреть на смотрящего? Великий поиск просветления не только пустая трата времени: это колоссальная невозможность, так как просветленное <Я> присутствует всегда как Свидетель этого и каждого момента.

Вот почему, строго говоря, просветление недостижимо и <Я> ненаходимо. И еще, конечно, само собой разумеется, что есть те, кто более чуток к этому факту, чем остальные - мы зовем их <просветленными> - и, с точки зрения чувств, - это истинно. Но то, что в действительности происходит в этих случаях, - не есть обнаружение просветления вновь, а глубокое узнавание того, что уже присутствует. Это подобно смотрению в зеркальную витрину и созерцанию туманной фигуры, смотрящей на вас. Вы крутите головой, пока не замечаете, что это лишь ваше отражение в витрине: вы смотрите на себя.

Точно так же обстоит дело с пониманием или пробуждением. Случается, что вы смотрите в <мир снаружи>, который выглядит таким реальным и отдельным от вас, но внезапно приходит понимание - <простое узнавание> -, что вы глядите на свое <Я>, и ваше <Я> есть целый мир, как он возникает от момента к моменту, сейчас, и сейчас, и сейчас. Когда вы Свидетельствуете мир нераздельным, мир встает в свидетельстве, и вы и мир - суть одно. Вы не видите небо - вы и есть небо. Вы не можете слышать пения птиц - вы и есть поющие птицы. Вы не можете ощутить землю - вы и есть земля. Все это приходит в неожиданном спонтанном, беспричинном, невыразимом словами узнавании недуального Единого Вкуса, вашего собственного <Я>, Оригинального Лица, которое было у вас до рождения ваших родителей, <Я>, которое было вашим до рождения Вселенной; это чистое, всеприсутствующее, недуальное <Я>, беспространственное и, следовательно, неопределенное, безвременное и, следовательно, вечное, - и еще, единственная вещь, которую вы когда-либо знали по-настоящему.

Понимание или узнавание - которое, как кажется, имеет начало во времени - в действительности приносит другое осознание: не существовало времени, когда вы не знали Себя. Вы всегда знали в глубочайшем центре своего существа - в том, что Рамана Махарши назвал Я-Я (ибо это есть Свидетель малого <я> или эго) - в глубочайшем центре вашего чистого присутствия вы всегда знали, что в действительности никогда не умрете (ибо <Я> не имеет времени), и вы уже знаете, что вы всегда были здесь, (так как <Я> всеприсутствующе). Вы уже знаете все это, позади вашего ума. Вы безупречно сознаете Свидетельство этого момента. Вы знаете, что вы есть Абсолют, вы знаете, что вы есть Бог, вы знаете, что вы Божественны, вы знаете, что вы есть Дух; вы знаете также, что любое создание в Космосе может утверждать следующее: когда я осознаю себя как чистое <Я>, Я-Я и есть Бог. Я всегда это знал, вы всегда это знали. И вы всегда знали это потому, что <Я> ВСЕПРИСУТСТВУЮЩЕ.

Это безмолвное узнавание кажется имеющим начало во времени до тех пор, пока не окажется, что оно было очевидным всегда. <О, вот Оно!> - это молчаливое узнавание не начиналось никогда, так как оно никогда не кончалось. Это узнавание: <Я есть это>, и внезапное осмысление того, что я всегда знал это. Дзен называет это воротами, куда нельзя войти. Одна сторона ворот <отделяет> нас от просветления, и ворота кажутся реальными, - пока мы не пройдем сквозь них, не оглядимся и не обнаружим, что их на самом деле никогда не было; таким образом, истинно то, что в них нельзя войти. Но здесь все еще проще. Вы есть истинное <Я>, вы - Свидетель, вы все это знаете теперь и знали всегда.

Это всеприсутствующее узнавание и называется часто <просветлением>. Это простое, глубочайшее, безвозвратное узнавание Себя, подобно тому, как если бы вы смотрели в витрину, - до тех пор, пока вы не поймете, что это всегда было так. Чудесное описание такого преображения можно найти у Эндрю в <Мой Мастер - Я Сам>. Просто созерцая своего Мастера, Эндрю осознал свое <Я> - именно так! - , и есть лишь одно <Я> в целом Космосе - отсюда и название.

Строго говоря, это пробуждение или осознание ничем не вызвано. Оно не вызвано его учителем Х.В.Л. Пунджа, не было вызвано самим Эндрю, не было вызвано ни медитацией, ни чем-либо еще, потому как, фактически, всегда существовало. Вы не можете вызвать то, что уже здесь есть. Кроме того, по эту сторону ворот, куда нельзя войти, существуют определенные факторы, которые, как кажется, помогают этому пробуждению. Среди них - сатсанг, или просто сидение в присутствии тех, чье осознавание ярко, чисто, излучающе - действительно, наиболее глубокое. Но существует бесчисленное множество других вспомогательных факторов, включая медитацию, многие виды йоги (раджа, джнана, бхакти, карма, крийя, лайя) и, как мы увидим в дальнейшем, - ИТП. Но ни один из них не сможет вызвать пробуждение, так как ваше пробужденное <Я> уже всеприсутствует, и вы уже знаете это. Так что, когда просветление происходит, это всегда выглядит как <случайность>. Как заметил Бейкер Роши: <Просветление - это случай. Медитация притягивает случай>.

Говоря по правде, никто по-настоящему не понимает всех факторов, что могут помочь просветлению. Если бы могли, мы бы уже были просветленными. Более того, многие состояния, относящиеся к <просветлению> суть настоящие состояния тонкой или каузальной сферы. А именно - это разные экстраординарные вещи : световые вспышки, внутренние звуки, состояния бесформенности , благодать, экстатические расширения, - все они имеют начало во времени. Но Свидетель не имеет начала во времени, ибо он всеприсутствует. Все, что имеет начало во времени, определенно или временно; оно приходит, остается ненадолго и уходит. Но просветленный Свидетель не имеет начала, он присутствует всегда, и вы знаете, что он присутствовал всегда, (вы являетесь Свидетелем прямо сейчас, когда читаете эту страницу). Просветление, фактически, единственная вещь, которая никогда не начиналась (благодаря своему всеприсутствию).

Коротко говоря, вы не становитесь просветленным; вы просто просыпаетесь однажды утром и постигаете, что всегда им были и что вы играете в великую игру в прятки со своим <Я>. И если это игра, в которую вы играете, тогда вспомогательные факторы - от медитации до ИТП - могут быть задействованы как часть игры, пока вы не устанете от собственной никчемности и не вырастете в этой усталости до великого поиска, не примете как факт невозможность стать просветленным, и не осознаете, что вы всегда были таким, неизменно, как не имеющее времени <Я>, что вы были всегда, - улыбнувшись от внезапного озарения: <мой Мастер - Я Сам>, и, глядя в Космическую Витрину на собственное отражение.

Великие традиции, в большинстве своем, различают абсолютную и относительную истины. Относительная истина имеет дело с проявленным, обычным, дуальным миром - миром самсары -, и абсолютная истина имеет дело с неопределенной, необозначенной, безоговорочной, наивысшей истиной - истиной нирваны. Первично эти два мира - самсары и нирваны - есть не два, недуальны, но это разделение полезно.

Относительный мир самсары включает плотную, тонкую и каузальную сферы. Все они дуальны, ведь они содержат формы субъектно-объектного дуализма. Даже каузальная, или бесформенная сфера дуальна, что установлено миром форм. Так что все экстраординарные состояния сознания, которые могут быть достигнуты или получены путем практики, - все имеют дело лишь с относительным, дуальным миром, как бы чудесны они ни были.

Абсолютная же истина есть истина всеприсутствующего <Я>, недуального, неделимого, вездесущего Духа, где мой Мастер - Я Сам, и мое <Я> вечно и бесконечно присутствует во всем, что возникает в мире. И до тех пор, пока вы достигаете и принимаете относительные состояния, вы не можете достичь Абсолюта, ибо он - всеприсутствующий.

Итак, все формы духовных практик, включая Интегральную Трансформационную Практику, имеют дело с относительной истиной, все они включают в себя тропы, пути, техники и практики, позволяющие вам эффективно войти в плотное, тонкое и каузальное состояния , и эти состояния могут быть очень благотворны сами по себе. Но просветление имеет дело с абсолютной истиной, и не существует ни троп, ни путей, ни практик, могущих достичь того, что уже является причиной. Относительные практики могут быть весьма полезны - медитация заставляет вас склониться в сторону случая, - но они не могут, сами по себе, вызвать или произвести просветление (потому что просветление уже всеприсутствует).

Вот то, что, как я верю, является наиважнейшим утверждением у Эндрю, которое он выразил по поводу медитационных техник, и, в частности, ИТП, а именно: в них часто смешиваются относительные практики с абсолютным просветлением. Другими словами, они предполагают различные типы тонких утешений для эго и трансляций вместо радикальной трансформации и чистого узнавания своего <Я>. И, далее, все эти практики есть лишь тонкие (или не очень тонкие) возможные пути для эго играть в свою игру контроля над Вселенной и, таким образом, практики иногда могут не помогать, а, наоборот, лишь ранить.

Я считаю Эндрю полностью правым в этой позиции, и я разделяю его мнение. Фактически, я имею дело с этой темой в предыдущем номере <Что такое Просветление?> в эссе под названием <Духовность, которая трансформирует>. Но перед тем, как продвинуться дальше, давайте отметим, что тот факт, что практики, подобные ИТП, имеют дело лишь с относительной реальностью, не означает, что они совершенно бесполезны. Поэтому давайте рассмотрим, что подобные практики могут - или не могут.

Идея, лежащая в основе ИТП, проста: это попытка как можно лучше притянуть случай, развить больше измерений телесного осознавания: чем более прозрачными для Божественного они будут, тем более притягательной для случая становится личность. Следовательно, ИТП пытается упражнять многие основные аспекты плотного, тонкого и каузального измерений. Но, с другой стороны, ИТП пытается развить физическое, эмоциональное, ментальное и духовное измерения внутреннего <Я> и делать это в связи с другими <Я> и со всем миром (включая общество и природу).

Вы можете принять это за модулированный тип установки. Представьте себе 6 колонок. Эти колонки представляют собой физическое, эмоционально-сексуальное (прана, или чи), ментальное или психологическое, созерцательное или метитативное, общественное и природу. Каждая колонка приводит много практических приеров, что, как доказано, является благотворным для данного измерения. К примеру, колонка 1, физическое, может содержать такие вещи, как аэробика, контроль веса, диета, плавание и т. д. Колонка 2, прана или чи, содержит йогу, кви гонг, тай чи чуань и др. Колонка 3, психологическое, содержит вещи, подобные визуализации, аффирмациям, и разные типы психотерапии. Колонка 4, созерцательное, содержит дзадзен, випассану, самопостижение, центрированную молитву и т. д. Колонка 5, коммуникация, может содержать разные типы коммуникативных связей, милосердие, помощь бездомным, все виды родственного сострадания, заботы и взаимодействия с другими. И колонка 6, природа, может содержать возобновление прогулок на природе и торжество природного.

Идея ИТП проста: взять, как минимум, одну практику из каждой колонки и поочередно их применять. Чем больше измерений используется, тем более эффективными они становятся и тем более вы сами становитесь одной большой притягивающей случай душой.

Но помните: все это лишь практики относительной сферы и они несут лишь относительную истину. Второе важное замечание Эндрю гласит, что практики эти, опять же, лишь игровая площадка для эго. И, без сомнения, так действительно может случиться. Но что же здесь нового? Эго берет любое явление, включая сатсанг с безупречным Мастером, и <имеет> это явление в королевской манере, лишь для того, чтобы простереть свою власть на все, до чего дотянется. Добро пожаловать в мир самсары! Но Эндрю прав в том, что смотрит на это сквозь пальцы, и я всем сердцем его в этом поддерживаю. Эндрю всегда обладал тем самым мощным голосом, что напоминает нам об Абсолютной Свободе и Пустоте, не только об относительной безопасности и освобождении, и я стою на этой решающей позиции рядом с ним. Эндрю только что закончил читать мою рукопись под названием <Бумеритиз> (создание шума из ничего - прим, переводчика). Это своеобразные хроники пути, виртуально проходимого эго на всех уровнях: от физического к системной теории - к традициям великой мудрости - к медитации - к превращению жизни в игру <умение всегда добиваться преимущества>. <У меня есть парадигма величайшей трансформации в истории мира>, <мне известен величайший духовный путь, о каком когда-либо было заявлено>, < я - часть новой интегральной культуры, которая намного лучше всего, что было раньше>, <у меня есть:> Да, вы знаете, как это бывает. Эндрю доказывает, что <новые> духовные достижения, включая трансперсональную психологию и ИТП, часто не что иное, как новые формы "<создания шума из ничего". И, опять-таки, я не могу не согласиться со всем, что здесь прозвучало. (Вы можете найти краткое описание <бумеритиз> в главе 2, скромно поименованной <Теории Всего>, прямо из Шамбалы).

Эмоциональное отношение к <бумеритиз> напоминает следующее: <Никто не будет указывать мне, что делать>, и нет вопроса, который бы разборчивая природа ИТП могла адресовать непосредственно <бумеритиз>. И духовность просто деградирует, превращаясь в кухонную модель, превалирующую в нашей культуре: <Посмотрим: я возьму чуть того, чуть этого, немножко нового физического, немножко дыхательных упражнений, немного аборигенских племенных штучек, побарахтаюсь в чем-то вроде маленькой системной теории, приправлю Божественными ритуалами и - уф: посмотрим: дайте-ка мне немножко шаманизма для лучшего чувства меры, пару стаканов айя хуасна: круто! Я та-а-ак охренительно просветлен, что сам не могу этого постичь>.

Нечего и говорить, что Эндрю не впечатлен. Я тоже. Вы тоже, надо полагать. (Но помните, что все эти игры есть лишь относительные пути во всеобщем, и в ИТП, в том числе. Одна из сильных сторон ИТП есть оздоровление телесного ума в его собственных рамках. Мы уже получили научные подтверждения того, что практики, подобные ИТП, способны уменьшить количество сердечных приступов, инсультов, диабета и других наиболее разрушительных болезней. И опять же, это не вызывает просветления! Но это делает две вещи: укрепляет ваше относительное телесное сознание в его собственных границах и делает вас чуть более притягивающими случай.

...

пробудить к Абсолюту и затем - умело и с пониманием - выразить первичную реальность в игре относительного, балансируя между нирваной и самсарой в каждом нашем жесте. Мы вовлечены в этот грандиозный эксперимент, жест равновесия, в это милосердное узнавание того факта, что мы одновременно Один и многое в любом нашем движении.

И когда к вам придет это простое узнавание, вы действительно в мире, но не вне его, так как мир - в вас. Ваше эго - в мире, но мир - в вашем истинном <Я>. Оставайтесь верны своему состоянию <здесь и сейчас> и заметьте: тучи плывут в небе вашего осознания, а вы полностью не в этом. Птицы поют в вашем Большом Уме, а вы не в этом. Земля вырастает в вашем осознании, а вы не в ней. Вы настоящий - вообще не в этом мире, но мир расцветает через вас, с вами, и вы все это включаете. С вас начинается зарождение мира, и вы едины с каждым живущим человеком, и вы одновременно жестоки и нежны в каждом жесте, и это ваше единственное <Я>, что является вашим безвременно и навсегда. Вы и есть это <Я> - здесь и сейчас, наблюдающее появление мира вместе с вами, мира, раскинувшегося в неопределенности. Так было всегда, и вы всегда знали это. Даже сейчас это так, и сейчас вы знаете это.

Кен Уилбер - первый психолог-философ, чьи <Избранные произведения> опубликованы при его жизни (17 книг в 8 томах, их можно заказать через shambala.com). Последняя его книга - <Психология -Сознание, Дух, Психология, Терапия>.

Живет в Болдере, Колорадо.